Ännu ett lite för lång och något teoretiskt inlägg, jag ska försöka skärpa mig…
Brukar du också höra kristna som förfasar sig om postmodernismens allvarliga hot och ungdomens förfall i subjektivism? Jag känner ofta att dessa uttalanden är ensidiga, många vet i varje fall inte om varifrån begreppet postmodernism kommer, utan använder det som en slasktratt eller ett samlingsbegrepp för åsikter de inte uppskattar… oftast. Jag tror att ett upplevt hot från postmodernistiskt håll kan vara viktig i den debatt jag skrivit om här nyligen.
Men redan Sokrates, ca 500 före Kristus, beskrivs genom dialoger där han möter Sofisterna och diskuterar livligt, de säger till exempel att ”vad som är sant för dig är sant för dig och vad som är sant för mig är sant för mig” eller ”människan är alltings mått.” Det som är intressant är att Sokrates beskrivs i de få källor som talar om honom som inte är Platons skrifter som en Sofist.
Begreppet postmodernism myntades vad jag förstått av Jean Francois Lyotard på 70 talet, en akademiker i en franska tradition som sysslade med att analysera vetenskapen och teknikens plats i samhället. Han var bjuden till en konferens och skrev snabbt och något pliktskylldningt ihop ett papper som han inte var särskilt nöjd med som kallades ”det postmoderna tillståndet,” det är nu till hans eget förtret den text han blev mest känd för.
Sen dess har begreppet utvecklats, men det skulle vara svårt att kalla det en skola eftersom de är få som står för det själva och som driver teser. Det som postmodernismen kritiseras för, subjektivism och relativism, är däremot mer etablerade teoretiska strömningar, och de kanske inte behöver vara helt främmande för ”den kristna tanken.”
Om jag i väldigt grovt förenklade och schematiska drag ska presentera min lilla syn på vetenskapsteori och historia så är vi i Sverige – och i ”västerländsk kristendom” – väldigt påverkade av en anglosaxisk och/eller positivistisk syn på sanningen, där man eftersträvar ett så kallat objektivt perspektiv och man i allmänhet tror att den sanning man upplever med sinnena korrelerar (eventuellt även mekaniskt ”förbättrade” sinnesupplelser) med ”verkligheten.” När man talar om vetenskap menar man egentligen naturvetenskap, och den högsta formen uttrycks i logik och den rena matematiken. I den traditionen försöker man spika fast orden, och definiera dem så nära matematiskt exakta termer som möjligt, och man försöker bygga ”en dogmatik” och bestämma hur saker och ting ligger till och hur det är universellt och generellt.
Men det finns andra traditioner, andra vetenskaper som är djupt kritiska, vi har en kontinental tradition i vetenskapen, de fenomenologiska, hermeneftiska, existentiella, konstruktivistiska, strukturalistiska osv. traditionerna försöker förstå relationen mellan ”tinget i sig och tinget för mig.” Där ger man utrymme för att den verkligheten som jag upplever är något som är konstruerad i min erfarenhet. Man menar oftast att den kunskap vi kan få om den objektiva världen måste komma genom en förståelse av den subjektiva erfarenheten – för det är det enda vi har tillgång till. Därför måste vi förstå erfarenheten – vad orden betyder för mig och för dig – och vi måste förstå den enskilda företeelsen för att kunna bilda oss en uppfattning även om de mest generella företeelserna.
Det jag vill påpeka är att det finns väldigt lite grunder för naturvetenskapliga teoribildningar i Bibeln, kanske var det så att Gud inte tänkte att det var det som är viktigast i vår verklighetsuppfattning, det som står i bibeln, och då ska förmedla Guds sanning är främst poesi, personliga brev, profetiska tilltal till rätt specifika sammanhang och historieskildringar som inte verkar ge högst prioritet till en inre logik och följd utan till upplevelsen eller erfarenheten av Guds handlande.
Jag tror att postmodernismen utmanar ”kristet tänkande,” men jag tror inte nödvändigtvis att relativism eller subjektivism behöver stå emot en kristen efterföljelse, det är snarare intressant att se hur relativ Jesus var till den människa han mötte och hur det är svårt att grunda en tro på något annat än vår egen upplevelse. Jesus behandlade verkligen inte ”syndarna” på samma sätt som ”fariséerna” eller ”sökarna” utan han mötte dem, och älskade dem på ett sätt som var relativt till deras värld och behov. Kanske är det något mysterium dolt i den visheten som är viktigare för efterföljelsen än att försöka snärja en objektiv värld med ord som är förment fastspikade i en definitiv betydelse?
